Xamanismo Mexicano
No momento da conquista espanhola e no decurso das décadas seguintes, os índios do México, foram dizimados de maneira catastrófica por meio de massacres, epidemias e abusos inerentes aos trabalhos forçados. Também, como a maioria dos outros índios, a Civilização Maia / Asteca atual encontra-se cristianizada, contudo, seu universo religioso conservou numerosas sobrevivências do antigo panteão e dos velhos ritos, pode-se falar mesmo de um verdadeiro sincretismo.
Todas as cerimônias requeriam uma preparação, uma purificação prévia, que se traduzia em jejuns, abstinências e continências. É que todo o sucesso da cerimônia dependia de um grau de pureza dos oficiantes e dos diversos elementos participantes.
Ao término destas solenidades, se realizava uma festa onde se bebia o “balche”, bebida própria para a ocasião e também dançavam. Entretanto, estas festividades tinham um cunho nitidamente religioso e nunca profano. A prova é que era preciso observar previamente um período de jejum e abstinência para ter autorização para entrar na ronda.
As danças com frequência imitavam cenas de sacrifício e o objetivo dos autores era identificar-se com um animal, um deus, graças ao poder das máscaras.
O ritmo obsessivo das percussões, o grito lancinante das trombetas e o surdo rufar dos grandes tambores “huehuetls” mantinham uma tensão contínua e opressiva.
Como nos tempos mais recuados, é provável que as danças de caráter mágico e encantatório eram celebradas antes das grandes caçadas, das guerras ou das colheitas.
AS OFERENDAS
Nada era feito sem uma purificação pelo jejum e pela abstinência e também, sem consulta prévia aos sacerdotes que decidiam os dias favoráveis para o respectivo evento. Habitualmente, os períodos de abstinência duravam uma semana maia, ou seja, 13 dias. Em todas ocasiões o fiel fazia oferendas e sacrifícios aos deuses, buscando sua proteção e graça.
As oferendas era, geralmente, alimentos, pratos elaborados com bolachas, pozol (tipo de polenta), grãos de milho, de abóbora e de feijão, um peixe, uma tartaruga, um peru ou um cervo, balche e também muitas flores. Praticavam outro tipo de oferenda muito peculiar, a do próprio sangue, que obtinham ferindo-se de várias maneiras, por intermédio de espinhos, cacos de sílex ou com um aguilhão defensivo de arraia que enfiavam na língua, nos lóbulos das orelhas, no septo nasal, nos lábios, nas faces, nos membros e mesmo no pênis. Uma vez feito o ferimento, deixava-se correr o sangue sobre folhas ou tiras de papel de cascas de árvores, dispostas num cesto, que eram depois oferecido aos deuses.
Os maias afortunados ofertavam penas de quetzal, peças de jade, lâminas de obsidiana ou de sílex talhadas com admirável virtuosidade. Mas sem dúvida, o sacrifício de sangue representava a suprema oferta. Os deuses exigiam sangue ao desempenho de suas tarefas e o encargo de providenciá-las cabia naturalmente aos homens criados para tal fim, como ensina a “Popol-vuh”. Na quarta Criação, os deuses julgaram os homens capazes de prestar-lhes cuidado nutrindo-os Esse sacrifício sangrento podia ser o de um animal, tipo passarinho, peru, gamo, mas também o de um ser humano, criança ou adulto e de qualquer dos dois sexos indiferentemente.
Os astecas acreditavam que seus deuses se alimentavam de corações humanos. Para fomentar essas crenças, havia a atitude do guerreiro asteca diante da morte, atitude compartilhada pela maioria dos seus inimigos mexicanos.
Os astecas desde a infância eram educados na expectativa de serem sacrificados se acaso fossem feitos prisioneiros e, consideravam este destino uma honra, igual à morte nos campos de batalha. Aqueles que tombavam em combate ou davam a vida no altar de sacrifícios, tinham a certeza de que o sangue de seus corações contribuiria para revigorar o Sol em sua luta diária contra a noite. Desse modo, eles se tornavam parte do próprio Sol. Nasceriam a cada manhã, formando uma alegre multidão e o acompanhariam até que chegasse ao zênite, quando as forças da morte, quando as forças da morte e da noite o impelissem para as trevas.
Uma vez iniciados, os sacrifícios humanos jamais estiveram ausentes no cenário da América Central. Mesmo o povo maia, mas brando os conheceram. Entretanto, para estes povos, os sacrifícios humanos só eram realizados em casos críticos, por ocasião de grandes calamidades ou cataclismos, como seca prolongada, uma epidemia mortífera ou um furacão devastador.
NASCIMENTO DO DEUS
No Códice Telleriano-Remense se lê:
“Dizem que Quetzalcoatl foi quem criou o mundo e o chama de Deus do vento, porque dizem que Tonacatecutli (deus primordial), quando lhe pareceu melhor, soprou e assim nasceu Quetzalcoatl.”
Já no Códice Vaticano se lê:
“Declara-se que o ser supremo Deus Tonacatecutli soprou e fez nascer Quetzalcoatl sem a intervenção de uma mulher e sim somente por um sopro…Dizem que ele salvou o mundo com suas penitências, posto que seu pai havia criado o mundo, mas os homens haviam se entregado ao vício…”. “….assim Tonacatecutli enviou seu filho para salvar este mundo.”
Quetzalcoatl é duas deidades em uma. Nos Códices Telleriano -Remenensis no momento da Criação dividiu um sopro em água da céu e da terra e depois com outro sopro criou seu filho Quetzalcoatl com a missão de redimir o mundo através do sacrifício e penitência. Para tanto, Quetzalcoatl, sopro do Criador, também é Ehecatl, deus do Vento e entre suas obrigações está o de limpar os caminhos para a chegada de Tlaloc, deus da Água.
No decurso de vários estudos e investigações, chegou-se a conclusão que existem três distintos Quetzalcoatls:
*1. Deus Criador,*
*2. O Civilizador vindo do Oriente*
*3. O último rei Tolteca.*
Estas informações não foram bem passadas pelos espanhóis que lá chegaram, pois eles não conseguiram distinguir a dualidade dos deuses e nem se deram conta que havia vários Quetzalcoatls. A dificuldade máxima está em deslocar a informação e ver o correspondente de cada um deles e onde termina o Mito e começa a História.
Este deus é chamado de Quatzalcoatls pelos Astecas, de Kukulkan pelo Maias, e por Viracocha pelo Incas.
Topiltzin, era filho de um rei chamado Mizcáltl que havia se estabelecido em Culhuacán, alguns quilômetros ao sul da atual cidade do México, no século X. Quando este jovem preparou-se para o sacerdócio e, finalmente veio a ser sumo sacerdote de Quetzalcoatl ou a “Serpente Emplumada”, antiga divindade de Teotihuacán, padroeira da cultura e das artes da civilização. Quando Tolpiltzin subiu ao trono tolteca, mudou de nome passando-se a se chamar de Quetzalcoatl, pois os sumos sacerdotes da época eram conhecidos pelos nomes dos deuses que adoravam.
Por volta de 950 d.C. Tolpiltzin transferiu a capital tolteca para Tula, que ficava além do extremo norte do Vale do méxico. O rei transformou Tula numa grande cidade e ensinou seu povo todas as artes da civilização, mas cometeu o grande erro de estabelecer o brando e benévolo Quetzalcoatl como a divindade principal. Isso desagradou os toltecas que dominavam a cidade e já possuíam deuses mais guerreiros. O principal destes deuses era Tezcatlipoca, divindade que exigia ser alimentada com sangue quente e corações ainda a pulsar de vítimas humanas levadas ao sacrifício. Não se sabe ao certo, acerca da maneira pela qual a facção de Tezcatlipoca derrotou Topiltzin e seu benigno deus.
Existe uma versão que narra que certa noite Tezcatlipoca, disfarçado de velho embriagou Tolpiltzin e, em seguida, deixou a própria irmã do rei, a encantadora Quetzalpetlatl (Esteira de Plumas) no aposento dele. Na manhã seguinte Tolpiltzin percebendo que havia perdido sua castidade, abdicou o trono tolteca e buscou o caminho do exílio.
Neste confronto histórico-mítico entre os detentores da cultura urbana policiada, pacífica e os que representavam a selvageria, a violência, é preciso sem dúvida ver a eliminação de um estado teocrático e a sua substituição por uma casta de guerreiros. Prevaleceu a lei do mais forte. Quetzalcoatl vencido, exilou-se no golfo ‘à beira do Mar divino”, no misterioso território negro e vermelho, o país da Aurora que as lendas localizavam por trás do horizonte oriental. Uma das inúmeras versões da lenda relata que ele desapareceu no mar numa jangada construída de serpentes entrelaçadas. Outra diz que ele subiu aos céus e se transformou na Estrela D’Alva. Entretanto, antes de partir prometeu regressar, vindo da direção do Sol nascente e especificou até a data em que isso ocorreria, data que corresponde ao ano de 1516 do calendário europeu.
Por uma das mais notáveis coincidências históricas, na data em que o reaparecimento de Quetzalcoatl fora previsto, chegaram ao México os conquistadores espanhóis. Quetzalcoatl era representado como um deus branco e barbudo e que viria do leste. Este re-sacerdote da lenda pode ser considerado como o primeiro personagem histórico palpável da história americana, apesar de seu manto de maravilhoso e embora ostente entre seus nomes o de um deus. Esse Acatl Tolpizin Quetzalcoatl! Pela última, mito e história se entrelaçam.
Bibliografia consultada
Grandes Civilizações Desaparecidas – Guy Annequin
Tiahunaco – Simone Waisbard
A Estrada do Sol – Vitor W. Von Hagen
América Pré-Colombiana Joathan Norton Leonard
Segredos da Rleigiào-Ciência Maia – Hunbatz Men
