Sons Sagrados

Léo Artese

As canções de poder são fundamentais no processo de cura xamânico. Sejam na forma de Ícaros, Pontos, Hinos, Mantras, etc.

Trago uma pesquisa de alguns materiais que traduzi.

Os sons sagrados das diferentes tradições podem variar extremamente em seu uso das frequências. Estas tradições usam frequentemente escalas e tonalidades muito diferentes das que estamos acostumados e nós podemos achar estes sons extremamente bizarros, fora do tom e completamente desarmoniosos. Isto é, até nós abrirmos verdadeiramente nossos ouvidos e nossos corações ao que é realmente

Quando os ocidentais visitaram primeiramente África, relataram que os africanos amavam cantavam e dançavam, mas  suas músicas não tinham nenhum sentido.

Nós podemos ouvir Ragas hindus, a música tibetana, canções de Bali pela primeira vez e sentir os sons como não musicais. Entretanto, uma vez que nós passamos da resposta inicial, podemos perceber que estes sons sagrados têm efeitos extremamente transformadores

O Dr. Alfred Tomatis, um médico francês, levou muitos anos pesquisando os sons sagrados do mundo. Pesquisou em detalhes muitas canção sagradas, incluindo os cantos gregorianos e tibetanos e percebeu que eles são ricos em sons de alta frequência, chamados harmônicos ou hipertons. Ele acredita que estes sons carregam o cortex do cérebro e estimulam a saúde e o bem estar.

Os harmônicos ou hipertons, são geometricamente relacionados e ocorrem sempre que um som natural é criado.  Os harmônicos são os sons dentro de todos os sons, responsáveis pela cor ou o “timbre” do tom de um instrumento e de nossas vozes.

A matemática dos princípios universais da exposição dos harmônicos que correspondem a uma estrutura subjacente encontrou na química, na astronomia, na física, e no estudo de outras ciências. O conhecimento e a compreensão destes sons parecem ser  antigos, datando  na época de Pitágoras, ou antes ainda. O uso dos harmônicos como sons sagrados pode ser encontrado nas tradições xamânicas e místicas, particularmente budismo tibetano e cantos mongóis, siberianos.  Nestes casos os cantores desenvolveram a habilidade de criar hipertons ou harmônicos vocais múltiplos, cantando duas ou mais notas simultaneamente. Estes sons foram usados por cantores como meio de invocar deidades e forças diferentes de energia para equilibras os chakras.

Escutar as canções de monges tibetanos pode ser uma experiência transcendente. Os monges utilizam uma frequência fundamental, profunda, parecem quase inumanos, são como um rosnado de um animal selvagem. É acoplada com este tom uma voz muito mais elevada que soa como a  um anjo  cantando na harmonia.

Estes dois sons vêm de mesmo ser, um Monge tibetano, e são o resultado de práticas sagradas. A criação dos harmônicos é baseada em sons de vogais.

Cantar o alongamento destes sons vogais são encontrados na maioria das canções principais do mundo, dos mantras hindus e tibetanos, às práticas de sufis e cabalísticas.

Por exemplo nós temos “Oooooommm” e “Aaaaameen,” Aaaaallaaah, “e” Yaaaah Waaaay.” Através desta formulário de entonação ocorre uma extraordinária ressonância no corpo físico e no cérebro.Quando o cantor destes sons focaliza uma intenção de se fundir com o som sagrado, os resultados são extraordinários.

Nas tradições aborígenes australianas, os sons sagrados são produzidos por um instrumento chamado  didgeridoo, uma espécie de flauta que parecem troncos ocos. Quando é tocado, usando uma técnica chamada a “circular que respira” (que permite a criação de um córrego de ar contínuo e conseqüentemente de um som contínuo), o resultado é um único tom, muito profundo e extremamente rico em harmônicos.

Aqueles  que ouviram  este som pode o ter encontrado muito similar “na voz profunda tibetana,” que é também muito profunda com hipertons distintos. E o mais interessante que estes dois sons muito similares foram criados por duas civilizações muito distintas, separadas por  milhares de milhas.

Poderia ter sido, como suas lendas indicam, que os primeiros criadores humanos destes sons, os ouviram primeiramente  no estado original e  tentaram então os criar no corpo físico, um usando a voz enquanto o outro  usava um instrumento.

Cantando um som sagrado acoplado com a intenção de invocar seres ou energias pode-se criar o que o cientista britânico Rupert Sheldrake  chamou campos  “mórficos”. Estes  são os campos da energia que causam a forma e a dão forma para ocorrer.

Em muitas das tradições soando sagrado, ou recitando o nome de uma entidade trará eventualmente  essa entidade e permitirá que una-se com ele. Muitas vezes a recitação destes nomes sagrados é chamada “mantras” ; Entretanto, esta prática é  baseada em uma compreensão antiga do som sagrado.

Em muitos dos mitos da criação, o Deus ou os Deuses do Criador pensavam  em algo e entoavam então seu nome. Visualizava primeiramente o objeto da criação para criar, colocando a intenção em cima dele. Então vocalizava o som do objeto, criando sua freqüência e o materializava.

Um exemplo disto é ” Om Mani Padme hum ,” uma invocação ao Avalokitesvara, o Buddha da compaixão divina.

Quando acoplado com a intenção e visualização de invocar este ser, a vocalização desta canção terá o resultado de produzir um campo de compaixão.

Os tibetanos utilizam  (é extremamente poderoso!) visualizações específicas das entidades que são denominadas “mandalas.”

Estão no Sufismo, no cristianismo, nos judeus, ou incontáveis outras tradições, incluindo as tradições xamânicas. Este soar dos nomes sagrados  são utilizadas como uma prática profundamente espiritual de invocar o divino.

Quando nós escutamos a gravação deste tipo de som, se nós estivermos abertos o bastante para contornar o desconhecimento da língua, do tom, ou da freqüência, se ouvimos com a intenção correta, poderemos experimentar resultados transformadores.Geralmente,  são lentos e repetitivos, criando um fenômeno no qual as ondas de cérebro ressoem com as ondas emitidas pelo cantor.

Assim, provoca estados alterados – retardando  nossas ondas cerebrais. O som sagrado nos alinha  com freqüências alfa ou teta, 7 a 12 hertz, e 4 a 7 hertz, respectivamente. Muitos  sons ambientais parecem ressoar neste espectro e particularmente a uma freqüência chamada ressonancia de Schumann, 7,83 hertz, que podem ser a freqüência  do planeta. Os sons ambientais podem estar entre os mais sagrados do planeta, porque são o sons da terra. O som do oceano, dos pássaros , ou das baleias,  relaxam-nos por duas razões. Primeiramente,pelo que a vizualização evoca em nós. Em segundo pelo o que  críam dentro de nós. Nós respiramos com os sons. Nossos corações batem com esses sons. Nossos cérebros cantam com esses sons.

Muitos dos ritmos sagrados de determinadas culturas, particularmente do americano nativo, empregam em seu centro uma batida do coração.  Nossas batida do coração, respiração, e ondas cerebrais retardam devido aos ritmos repetitivos . Entretanto, um outro método de criar estados alterados e de transformação ultrapassa o cérebro e leva-nos para um estado de transe, tais como a música sagrada da África, de Bali, e de outras culturas.

A descarga psíquica que ocorre pode energizar-nos ao ponto de parecer ser a perda do controle.

Esta mesma resposta de freqüência pode às vezes ser andar  numa rua aglomerada e ruidosa da cidade, mas o efeito devido à intenção pode ser muito, muito diferente. Uma experiência pode proporcionar um estado celestial  devido ao sagrado dos dons, enquanto outra pode causar-nos à sensação de estarmos no inferno de Dante.

A diferença entre os dois efeitos dos sons descritos acima (os ritmos sagrados X  a rua da cidade ) faz perceber a diferença entre o sagrado e o mundano.  Com da compreensão do som sagrado como um veículo para fundir e tornar-se com o divino, nós podemos verdadeiramente criar as energias transformadoras que beneficiarão o planeta.

Na Rússia o  cantar do khoomei foi documentado e gravado por musicoterapeutas Ocidentais, acompanhadas também por um escudo,  sinos, um tambor, e um chocalho.
A física do khoomei não é compreendida ainda completamente, mas seus princípios básicos são sabidos. A maioria de sons naturais são compostos de um tom baixo (fundamental) mais muitos mais tons mais elevados (harmônicos). Nossos ouvidos no fundamento e no tom que nossa mente atribui ao som. Os harmônicos o ” mais puro dos sons (por exemplo, uma flauta não produz muitos tons harmônicos),  faz o “ sadio mais saudável. ” A voz humana é notoriamente rica de harmônicos.

Dividindo a boca em duas cavidades e ajustando os tons ressonantes, o cantor do khoomei pode suprimir o fundamento e amplificar um ou dois harmônicos de modo que nossa mente começa a os registar como tons separados melhor que como um tom complexo.

Khoomei é praticado também por Mongois  e uma técnica similar, hipertom, é cultivada por monges tibetanos Gyuto. Os grupos Neo-tradicionais como Huun-Huur-Tuu estão estimulando o interesse na técnica em outras partes do mundo. Como um coro das mulheres da Bulgária, cuja a técnica vocal  também é completamente distinta).

O festival internacional anual de Khoomei  começou em Kyzyl em 1994, e Sapporo, Japão.  Uma sociedade devotada a cantar khoomei. Mesmo Hollywood tem aderido, usando o Tuva  em tapes para uma película sobre Geronimo.

Sem nenhuma dúvida, entretanto, o melhor khoomei ainda é executado e apreciado pelo andarilho solitário, que canta sobre os campos, sob as constelações,  lentamente girando, cantando nas florestas selvagens de Ezirlyyg,  na grama após uma chuva rara, na beleza das longas saias que agitam no vento ou montando sua égua  através do estepe.

A doença é uma desarmonia vibracional dentro do corpo. A ressonância dos harmônicos vocais pode restaurar a harmonia no corpo.