Roda Medicinal – Poderes Elementais

OS PODERES ELEMENTAIS
KENNETH MEADOWS

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Nós construímos nossa Roda de Medicina de doze raios e indicamos seus Quadrantes e Cruzamentos. Nós também identificamos os totens que influenciam os doze segmentos de Tempo e como a Lua afeta cada período de aproximadamente trinta dias. E também plotamos o poder do vento ou direcional que influencia cada um dos tempos e descobrimos a cor e a ‘sensação’ de cada poder.

Então, dependendo de nossa data de nascimento, cada um de nós pode localizar nosso próprio local de “início” na Teia da Terra e, assim, descobrir alguns traços amplos e gerais sobre nós mesmos.

Agora vamos examinar outro fator que tem um efeito sobre a alquimia da nossa personalidade – os Poderes Elementares e as ‘substâncias’ primárias das quais somos compostos e que nos afetam física, emocional, psicológica e espiritualmente. Mas, ao tentar compreender esse conceito das forças elementais, tentemos novamente compreender a mente do índio americano.

O índio “primitivo” tinha uma inocência infantil (embora não infantil) em comparação com o homem moderno “avançado” e sofisticado que foi nutrido em uma sociedade científica e tecnológica. No entanto, o índio parecia ter uma compreensão mais profunda do modo como a Natureza funcionava.

Os “sábios” dos índios americanos consideravam a matéria como energia invisível condensada e “solidificada” em visibilidade através de substâncias elementares e dirigida pela inteligência através de Poderes Elementais. O invisível foi assim manifestado e mantido em ser por uma inteligência dirigente dentro do Todo. Assim como entendemos que células individuais e órgãos do corpo humano são mantidos pela inteligência dentro deles, e as funções vitais do corpo são controladas pela mente subconsciente ou inconsciente da qual não há consciência, então o índio viu o todo Natureza operando de forma semelhante. Ele considerou como o Grande Espírito manifestado. É por isso que ele tinha tanto respeito e afeição pelo ambiente ao seu redor.

A ciência física pode nos dizer que há uma cobertura de cem elementos químicos dos quais a matéria é composta – como oxigênio, nitrogênio, hidrogênio, carbono e assim por diante. O índio entendia as coisas um pouco mais simplista, e expressou essa compreensão mais poeticamente. O índio pode alegar que existem quatro elementos em todas as coisas e estes quatro – Ar, Fogo, Água e Terra – são derivados de um quinto, o “Sopro do Invisível” do qual esses quatro vêm. Isso é semelhante à base de cinco elementos da medicina e filosofia chinesas.

Este “Sopro do Invisível” tem uma semelhança com o que alguns ocultistas chamam de Éter ou Éter. Nos círculos esotéricos é por vezes referido como “o vazio”. O nome é comparativamente sem importância. Seu significado é Espaço – o espaço do “Nada”, do qual tudo vem. Afinal, antes que qualquer coisa possa vir a existir, tem que haver espaço ou espaço para se manifestar.

O “sopro do Invisível” é também uma maneira poética de descrever a ativação da Força da Vida, que dá a todas as coisas a sua “vitalidade” e percepção consciente. Pessoas ‘religiosas’ às vezes se referem a esta Presença sob o método geral de ‘Deus’. É eterno porque esteve presente na eternidade do sempre presente Agora que existiu no que aconteceu antes e existirá no que ainda está por vir. É infinito porque existe em todas as coisas e em todos os lugares e não tem começo nem fim. É onisciente porque através de sua existência em todas as coisas Ele conhece todas as coisas de sua própria experiência. É a Fonte da qual todas as coisas se manifestam e que dá todas as coisas à vida “.

O Sopro do Invisível, o Éter, o Vazio, é colocado no centro da Roda da Medicina, porque é a fonte dos Quatro Elementos. Ele ocupa o ‘ponto’ simbólico no centro do círculo, mas também está presente em todo o círculo porque está em tudo. É o espaço do universo, assim como o espaço dentro do átomo. É Aquilo através do qual vem as manifestações físicas.

Os quatro elementos são inerentes a toda manifestação. Mas eles não são os elementos físicos do ar real, fogo real, água real e terra real, mas sim os quatro estados ou condições da matéria. Ar refere-se a todos os gases, Fogo a todos os fenômenos radiantes e elétricos, Água a todos os fluidos e Terra a todos os sólidos. Eles são os princípios por trás da manifestação física – a “substância” invisível que está em processo de se tornar substância material. O ar físico, o fogo, a água e a terra têm as características e a natureza da essência elementar, e são essas qualidades que nos esforçamos por reconhecer e compreender para podermos aplicá-las.

O ar pode ser descrito como o princípio do movimento. Não pode ser visto, embora sua presença possa ser sentida e observada por seu efeito no que ela toca. Não sabemos de onde vem ‘de’ ou para onde vai ‘para’. Nós podemos traçar apenas o seu movimento.

O ar está associado ao norte na roda da medicina porque o índio observou que os ventos mais fortes do norte . O fogo pode ser descrito como o princípio da expansão e da transmutação. O fogo é associado com o Sol, uma grande bola de fogo da qual todo o sistema solar deriva sua energia luminosa. Desde que o Sol nasce no leste, o Fogo Elemental é atribuído ao Leste na Roda da Medicina.

A energia do fogo é expansiva.

A água pode ser descrita como o princípio da fluidez. A água flui e toma a forma de tudo o que a contém e encontra seu próprio nível. Uma vez que o movimento ao redor da Roda da Medicina no Hemisfério Sul está no sentido anti- horário, a água elementar é atribuída ao Norte.

A Terra pode ser descrita como o princípio da inércia e estabilidade. A terra é a tomada da forma, a aparência da solidez. Terra é atribuída ao Oeste na Roda da Medicina.

Se você estiver familiarizado com a astrologia do Sol e com os sistemas místicos ocidentais, terá notado que os Elementos são colocados em direções diferentes na Roda Terrestre ou na teia. Nos sistemas ocidentais, o ar é colocado no leste, o fogo no sul, a água no oeste e a terra no norte. A ênfase está na manipulação. Enquanto a Medicina da Terra coloca no Hemisfério Sul o Ar no Sul, o fogo no Leste, a Água no Norte e a Terra no Oeste. A ênfase está na harmonização.

Os Elementos não estão, é claro, confinados a uma direção particular. Cada um está presente em todas as direções. A direção indica influência, não substância.

As colocações dos Elementos em relação umas às outras são as mesmas em ambos os sistemas. Ambos os sistemas funcionam. A diferença é que a Roda foi movida um quarto de volta.  O resultado é uma mudança de ênfase, de sujeição e coerção para uma de participação e cooperação, e sua função é harmonizar o indivíduo com todos os níveis do ser.

A medicina da Terra é derivada da Roda da Medicina, que era conhecida entre os antigos como a Roda da Criação – a Roda-Chave que aciona as ‘rodas dentro das rodas’ dentro das espirais da Criação. Dentro da Roda da Criação foi descrito o que foi conhecido como o Movimento Infinito ao qual me referi no capítulo anterior.

O Movimento Infinito é um estado de movimento perpetuo e pode ser representado como um círculo duplo com. Ele descreve a interação das polaridades yang e yin dentro da unidade do Círculo de Poder. É um movimento em que os dois círculos parecem girar em direções opostas, uma no sentido horário (Hemisfério Norte) e a outra no sentido anti-horário (Hemisfério Sul).

Em termos humanos, o Movimento Infinito, quando relacionado à Roda da Medicina, descreve o modo como cada um de nós experiencia a vida terrena e como estamos processando nossas experiências. Na prática, a maioria de nós fica ‘presa’ em nossas percepções e, portanto, nossa compreensão é limitada e limitada. Passamos por uma repetição dos mesmos velhos problemas e experiências, embora envoltos em diferentes conjuntos de circunstâncias, porque é dessa maneira que subconscientemente estamos “dirigindo” o movimento infinito de nossa própria dinâmica interna.

A Medicina da Terra pode nos ajudar a ampliar e elevar nossa perspectiva e criar conscientemente um movimento infinito que nos colocará em equilíbrio e harmonia e resultará em uma vida mais gratificante.

Isto não significa que um sistema seja “certo” e o outro “errado” ou que este seja preferido como “melhor”, meramente que há uma mudança de perspectiva. Um requer a aplicação de cálculos matemáticos complexos e algum conhecimento de astronomia e, nos tempos antigos, era a reserva dos eruditos e do sacerdócio. O outro requer o observação dos ciclos da natureza e sintonia com as forças da natureza e nos tempos antigos era a província de todos.

A essência da astrologia do Sol é ‘Como acima, igual abaixo’; a essência da Medicina Terrestre é ‘Como Dentro,como fora’A astrologia solar é uma maneira de olhar para as explicações – para as estrelas e os planetas; A Medicina da Terra é uma maneira de olhar para dentro – para o Sol espiritual e a Lua espiritual dentro de todos nós.

A astrologia solar está preocupada com as mudanças que estão chegando à nossa esfera de influência – eventos futuros; A Medicina da Terra está preocupada em fazer mudanças em nós mesmos no presente para que possamos ter maior controle sobre nosso próprio futuro. A astrologia do sol é um olhar de fora para uma explicação do interior; Medicina da Terra é um olhar interior para uma explicação do exterior.

Vamos agora considerar maneiras diferentes que esses poderes elementais funcionam e afetam a condição humana. Os elementos podem ser relacionados aos Quatro Planos da Realidade :

A Terra está relacionada com o Plano Material físico da realidade cotidiana – o mundo da matéria que é percebido através dos cinco sentidos físicos da visão, audição, tato, paladar e olfato.

A água está relacionada ao Plano Astral – o plano do desejo – cuja realidade é percebida através dos sentimentos e das emoções.

O ar está relacionado com o Plano Mental – o reino do pensamento e da criatividade – cuja realidade é percebida pela mente.

O fogo está relacionado ao Plano Espiritual, que é percebido através do coração. O Plano Espiritual é experimentado através do amor que é doação de si mesmo. Somente através da doação de si mesmo, o eu individual, isolado, pode experimentar o ser do outro e, ao fazê-lo, experimentar a própria essência da própria vida.

Este conceito dos Quatro Elementos nos permite ver as coisas e reconhecer a realidade que está oculta aos sentidos físicos, mas que permeia e anima o Reino da Forma.

O conceito dos Quatro Elementos pode ajudar nossa compreensão do amor em si, pois nos ajuda a reconhecer que existem quatro tipos de amor que surgem do Amor Divino:

A TERRA refere-se à atração física – amor físico.

A ÁGUA se relaciona com o desejo de se fundir – amor sexual.

O AR relaciona-se com o amor fraternal da amizade – amor platônico.

O FOGO se relaciona com o amor altruísta e não possessivo que é eterno porque é Amor Verdadeiro – amor espiritual.

A TERRA está relacionada ao corpo físico e está associada às sensações.

A ÁGUA está relacionada com a alma e está associada às emoções e sentimentos.

O AR está relacionado com a mente e está associado ao pensamento – com pensamentos e ideias.

O FOGO está relacionado ao espírito e está associado à intuição.

O conceito dos Quatro Elementos também nos ajuda a compreender melhor as pessoas quando reconhecemos o que está predominando.

Em outras palavras, um elemento tem uma natureza espiritual essencial que pode ser expressa através de todos os reinos – mineral, vegetal, animal e humano. A Medicina da Terra no Hemisfério Sul, mostra que as pessoas do Norte (aquelas nascidas entre 22 de dezembro e 20 de março) terão, ou estarão buscando expressar, a natureza espiritual básica do Ar; Os povos do Oriente (nascidos entre 21 de março e 20 de junho) terão, ou estarão buscando expressar, a natureza espiritual básica do Fogo; Povo do Sul (21 de junho a 22 de setembro) da Água e Ocidente (23 de setembro a 21 de dezembro) da Terra.

A predominância de um elemento não significa necessariamente que a natureza desse elemento será expressa através desse indivíduo, apenas que ele está buscando expressão. Deixe-me dar exemplos:

O ar é o grande elemento transformador que está em constante movimento. Assim, pessoas orientadas para o ar podem encontrar-se correndo para lá e para cá, ocupando-se em todos os tipos de atividades, ou, talvez, apenas encontrando satisfação quando há muitas coisas para fazer. Eles precisam de atividade ou ficam facilmente entediados.

As pessoas de fogo terão um entusiasmo ardente por quase qualquer coisa que capte seu interesse em um determinado momento, e podem encontrar a necessidade de refrear a tendência de serem tão consumidoras que se tornam possessivas.

As pessoas da água tendem a ser adaptáveis ​​e fáceis de lidar, e podem encontrar a necessidade de se adaptar ao ambiente e a outros que são essenciais para se sentirem à vontade.

As pessoas da Terra podem achar que a estabilidade e a necessidade de segurança é um elemento essencial de sua natureza.

As propriedades psicológicas dos Quatro Elementos se expressam na personalidade humana das seguintes maneiras:

O ar é estimulado. O ar é claro e organizado. O ar fornece ímpeto. O ar é o reino do pensamento e do intelecto, e se expressa particularmente em:

• Comunicação mental e verbal.
• Ideias
• popularidade social.

A polaridade do ar é yang (+) porque é ativa e expansiva.

Fogo energiza. O fogo inflama e consome. O fogo é o elemento de transmutação – traz mudanças dramáticas. O fogo é o reino da espiritualidade, da sexualidade e da paixão. Ele se expressa particularmente em:

• Criatividade.
• Entusiasmo e impulso.
• comportamento extrovertido.
• Versatilidade.

A polaridade do Fogo é yang (+) porque é penetrante.

A água dispensa. A água é fluida e muda constantemente. É o elemento de absorção e germinação. A água é o reino do amor e das emoções. A água se expressa particularmente em:

• Imaginação.
• Simpatia e compreensão.
• Sensibilidade
• Comportamento introvertido.

A polaridade da Água é yin (-) porque é receptiva.

Terra contém. Terra é estabilidade. A Terra é a base dos Elementos e aquela com a qual estamos mais confortáveis ​​porque é estável, sólida e confiável. A terra é o reino da abundância e da prosperidade. Terra se expressa particularmente em:

• praticidades
• Paciência e persistência.
• Sensualidade
• Conservadorismo.
• Cautela

A polaridade da Terra é yin (-) porque é fértil, nutritiva e frutífera.

As forças elementares procuram se expressar em um ciclo de três atividades:

1. O modo de criar e iniciar.
2. O Caminho de Preservar ou Consolidar.
3. O caminho da transição ou mudança.

Portanto, o primeiro estágio do ciclo de atividade é iniciático. Está fazendo as coisas acontecerem pela aplicação de energia (fogo).

A segunda etapa é garantir que o que foi iniciado seja mantido e tornado mais permanente, portanto, o que foi iniciado deve ser Consolidado. A estabilidade da Terra é aplicada.

A ação do Fogo na Terra Sólida produz gás (Ar) que, por condensação, se transforma em Água. Assim, a mistura desses dois estágios anteriores produz mudança. O terceiro estágio, então, é a mudança ou a transição de uma condição para outra. A água, portanto, segue o ar neste padrão cíclico.

A sequência dos Elementos neste padrão cíclico dentro da Roda é então: Fogo, Terra, Ar e Água, e a sequência das três formas de expressão é: Criando, Consolidando e Mudando. Cada elemento está, portanto, buscando expressão em cada uma das três maneiras através de um padrão seqüencial que se sincroniza com os doze segmentos ou tempos da Roda da Medicina Terrestre e que são as doze expressões da personalidade.

O fogo busca a expressão através de ideias – iniciando novas idéias, consolidando idéias aceitas e fazendo mudanças em idéias para atender a novas circunstâncias.

O ar busca a expressão através da comunicação – tomando a iniciativa na comunicação, colocando em forma o que já foi comunicado e mudando os métodos de comunicação.

A água busca a expressão através dos ideais – formulando-os e estabelecendo-os ou modificando-os de acordo com os tempos de mudança.

A Terra busca a expressão através do trabalho em seus três modos de atividade – através do início do trabalho, completando o trabalho ou mudando a forma como o trabalho é feito.

As pessoas cujos aniversários ocorrem em qualquer um dos três meses em que um determinado elemento predomina têm afinidade entre si. O indiano reconheceu essa afinidade elementar como um clã elementar. Um clã é uma associação de pessoas relacionadas por ancestralidade, e aquelas pertencentes a um clã elementar são relacionadas não por sangue, mas pelas semelhanças “genéticas” das influências elementares cujas características compartilham e que fazem parte de seu ser físico e determina, um grau, algo de sua constituição fisiológica e psicológica que tem relação com o modo como a vida é percebida e expressa.

Assim, seguindo o padrão cíclico dentro da Roda Medicinal  do Hemisfério Sul, podemos identificar os clãs da seguinte forma:

CLÃ DO FOGO:

Falcão (23 de setembro a 22 de outubro)

Salmão (20 de janeiro a 18 de fevereiro)

Corujas (21 de novembro a 20 de junho)

CLÃ DO AR:

Veado (22 de novembro a 21 de dezembro)

Corvos (21 de março a 19 de abril)

Lontras (22 de julho a 22 de agosto)

CLÃ DA ÁGUA:

Picapaus (22 de dezembro a 19 de janeiro)

Cobras (20 de abril a 2o de maio)

Lobos (23 de agosto a 22 de setembro)

CLÃ DA TERRA:

Castores (23 de outubro a 22 de novembro)

Ursos Marrom (19 de fevereiro – 20 de março)

Gansos (21 de junho – 21 de julho)

Totens são usados na Medicina da Terra para representar esses clãs elementares:

O Falcão (Pássaro Trovão) representa o Clã do Fogo.

A Borboleta é o totem do Clã do Ar.

O Sapo representa o Clã da Água,

A Tartaruga representa o Clã da Terra.