Xamanismo na África: Caminho Ancestral e Voz dos Espíritos

No vasto e sagrado território africano, o xamanismo encontra suas raízes profundas, possivelmente remontando a eras tão antigas quanto às primeiras pegadas humanas na Terra. Assim como o tambor ressoa o coração da Mãe Terra, o xamanismo na África vibra com a presença dos ancestrais, que são sentidos como um coletivo vivo, central para a harmonia e o bem-estar de seu povo. Em cada vento que sopra pelas savanas e montanhas, ecoam os cânticos daqueles que vieram antes, orientando a caminhada dos que estão por vir.

Os Xamãs do Sul: Guardiões dos Segredos Ancestrais

Na terra dos Zulus, Swazis, Xhosas e Ndebeles, os sangomas se erguem como aqueles que caminham entre os mundos, mestres da cura, protetores do povo, e canalizadores das histórias sagradas e da sabedoria ancestral. Mais do que simples curandeiros, eles são os pastores do espírito da aldeia, chamados não só para curar corpos, mas também para resgatar gado, contar os mitos e cosmologias que nutrem a alma da tribo, e afastar as sombras das bruxas e das energias malignas .

Assim como os bardos e druidas celtas que mantêm viva a alma de suas tribos, os sangomas cantam as histórias dos antepassados, protegem seus guerreiros com encantos e rezas e guiam o povo em tempos de caos e batalha. Eles são o coração pulsante da comunidade, conectando o espírito de cada pessoa à sabedoria dos antigos.

Contato com os Ancestrais: A Jornada do Thwasa

Os xamãs da África do Sul, através do transe profundo e da visão, percorrem os reinos espirituais para buscar a orientação dos ancestrais, aqueles que caminham com a tribo desde tempos imemoriais. Quando um xamã é chamado, muitas vezes é através de uma crise de saúde ou comportamento incomum. Este chamado, longe de ser visto como uma maldição, é entendido como um convite dos espíritos para que o indivíduo assuma seu papel como curador e intermediário entre os mundos.

Uma vez reconhecido, o futuro xamã passa por rituais de purificação que envolvem banhos em sangue sagrado e a ingestão da medicina das plantas. Este é apenas o começo de uma longa jornada de iniciação conhecida como thwasa , onde o conhecimento ancestral é transmitido diretamente dos espíritos para o aprendiz. Nesse processo, aprenda não só a ouvir os espíritos, mas também apaziguá-los e trabalhar com eles para trazer cura e equilíbrio à comunidade.

O xamanismo africano, assim como em outras partes do mundo, nos ensina que a verdadeira cura vem de uma conexão profunda com os antepassados ​​e com os elementos da natureza. É uma dança contínua entre o visível e o invisível, onde o espírito se move entre os mundos para trazer sabedoria, proteção e harmonia para todos os seres.

Na tradição dos sangomas , os xamãs africanos, o ciclo de vida e a conexão com os ancestrais são honrados de maneira sagrada e profunda. Ao concluir o treinamento xamânico, um rito poderoso é realizado, onde uma cabra é sacrificada em oferenda aos ancestrais, marcando o nascimento de um novo sangoma . Neste ato, a alma do animal passa a habitar com o praticante, como uma manifestação de coragem e sabedoria ancestral. A vesícula biliar da cabra é entrelaçada nos cabelos do sangoma , simbolizando sua nova conexão espiritual e responsabilidade para com sua comunidade e seus antepassados.

O sangoma não é apenas um curador, mas um condutor direto entre o mundo dos vivos e o reino dos espíritos. Sua morada, chamada ndumba , é um santuário onde os ancestrais sempre presentes, manifestados através de figuras de madeira esculpidas com detalhes profundos e com as energias que ecoam de muitas gerações. Assim como no antigo culto aos lares de Roma, essas figuras de madeira são reverenciadas em todas as cerimônias importantes, desde nascimentos até funerais. Quando consideradas desgastadas pela passagem do tempo e pelos ciclos de energia, elas são remanescentes por novas esculturas, que continuam a ancorar o poder ancestral da tribo.

Cada ancestral possui uma energia única, muitas vezes simbolizada por núcleos que o sangoma deve incorporar ao se comunicar com o espírito em questão. Cores vibrantes e danças poderosas são o meio pelo qual o sangoma canaliza e invoca os espíritos. A fumaça aromática da planta imphepho , queimada nas cerimônias, é a chamada para os ancestrais. A fumaça não apenas altera o estado de consciência do xamã, mas é também uma ponte entre os mundos, um sinal de que as energias do invisível são bem-vindas.

Quando o sangoma entra em transe, ele ou ela muitas vezes dança em um frenesi sagrado, fala em línguas ancestrais e emite filhos místicos, como se os próprios espíritos estivessem falando através deles. Em outros momentos, como em questões mais simples, a comunicação ocorre através de ossos jogados ao chão, uma prática de adivinhação que reflete a sabedoria dos ancestrais, que guiam o movimento e a disposição desses ossos, revelando respostas complexas para o sangoma interpretado.

A cura no caminho do sangoma não é apenas física, mas um retorno ao equilíbrio espiritual. Cada doença é vista como uma desconexão com as forças espirituais, e o remédio é prescrito para restaurar a harmonia entre corpo, mente e espírito. Seja bebido, esfregado na pele, fumado ou inalado, o medicamento carrega consigo o poder simbólico necessário para restaurar a vitalidade. Se o paciente precisa de força e coragem, o sangoma pode prescrever gordura de leão, símbolo de poder e bravura. Assim, a medicina espiritual se torna um espelho do espírito animal que cada um carrega em sua jornada.

Essa prática de reverência aos ancestrais, de harmonização com os elementos de profunda sabedoria espiritual é o que faz do xamanismo africano uma ponte poderosa entre o visível e o invisível, entre os vivos e os espíritos antigos. É uma caminhada constante com as forças da natureza e com o legado dos antepassados.

 

África Centro-Ocidental: O Caminho do Bwiti e a Dança da Alma

Nas profundezas da selva da África Centro-Ocidental, o vento sussurra antigas canções de sabedoria, e as raízes da Tabernanthe iboga se entrelaçam como serpentes adoradas no coração da Terra. Aqui, entre as tribos Babongo, Mitsogo, e Fang, nasce um poderoso caminho espiritual: o Bwiti. Esse caminho é como uma ponte entre os mundos, onde o visível e o invisível dançam juntos, onde os espíritos ancestrais sussurram e os sonhos revelam segredos.

O xamã, conhecido como n’ganga, é o guardião das chaves desse reino misterioso. Ele é ao mesmo tempo sacerdote, curandeiro e navegador das águas profundas do espírito. Apenas aqueles que têm a visão clara, que foram tocados pelos ancestrais, podem trilhar este caminho. Eles são chamados para servir como intermediários, como águias que voam entre os mundos, trazendo a sabedoria do alto para aqueles que caminham sobre a Terra.

A Magia da Iboga: O Voo da Alma

No centro das cerimônias sagradas está a planta mestra: uma iboga. Essa raiz sagrada é o portal para o “voo da alma”, uma viagem entre as sombras e a luz, entre o presente e o eterno. Quando uma iboga é consumida, o corpo é liberado e a alma encontra suas asas. As visões visões como um suave murmúrio e logo tornam-se tempestades de clareza, onde o espírito pode viajar para as terras dos ancestrais, encontrar respostas e entender os mistérios do passado e do futuro.

Diz a lenda que o deus criador, Zame ye Mebege, ao ver o pigmeu Bitamu, desejou seu espírito e o fez cair de uma árvore. Dos dedos de Bitamu, plantados na terra, nasceu a iboga, uma planta que nos conecta diretamente ao espírito de nossos ancestrais. O espírito de Mboma Na Ditsuala, a “Serpente com Penas”, aparece em cerimônias de transe, revelando o poder ancestral da cura e da transformação.

A Cerimônia de Transe e o Chamado do Python Alado

Durante as cerimônias de Bwiti, quando o n’ganga invoca os ancestrais, o tempo e o espaço se dissolvem. Os cânticos ecoam como o bater das asas de águias invisíveis, e a fumaça das ervas sagradas sobe como espíritos que se elevam ao céu. Em meio a esse transe, o xamã pode entrar em comunhão com o Python Alado, aquele que se move entre os mundos, revelando segredos e oferecendo cura.

A iboga não é uma ferramenta simples. Ela é uma mestra que, ao mesmo tempo, cura e desafia. Seu uso, profundo e respeitoso, faz parte dos rituais de iniciação que têm sido realizados há séculos. Aqueles que a entregam podem experimentar a purificação através dos vômitos e da ataxia, mas logo descobrem que isso faz parte da jornada, uma forma de limpar o corpo e a alma, para que ambos possam se elevar juntos.

Bwiti e o Voo da Alma: Caminhando Entre Ancestrais e Deuses

No Bwiti, o processo de “abrir a cabeça” é a cerimônia onde o início da entrega ao vasto oceano do espírito, permitindo que os ancestrais entrem e guiem seu caminho. Durante esse rito sagrado, o banzi, como é chamado o iniciado, consome uma planta mestra iboga em uma quantidade que pode encher até três cestas em 24 horas. Esse consumo leva o espírito do banzi a um estado visionário profundo, onde ele se liberta das amarras do corpo físico e voa pelos reinos espirituais, buscando sabedoria e a companhia de seus ancestrais.

O banzi, nesta jornada, não caminha sozinho. Ele é guiado por uma estrada multicolorida, um rio de luzes e núcleos que o levam a reencontrar seus ancestrais. “Eu andei ou voei por uma longa estrada multicolorida ou por muitos rios que me levaram aos meus ancestrais”, diz um iniciado. A alma do banzi se conecta aos grandes deuses, aceitando orientações que moldarão seu papel como xamã e curador.

Assim como em tantas culturas, da Austrália ao Ártico, os voos da alma nas tradições de Bwiti levam o início a encontrar os ancestrais, que servem como mensageiros entre o mundo dos homens e o reino dos deuses e espíritos. Estes ancestrais são os guardiões da sabedoria antiga, e ao encontrá-los, o xamã se alinha com o fluxo cósmico da vida.

 

 

 

Os Yorubás e o Poder dos Orixás: O Alinhamento com a Força Vital

Nas terras sagradas da África Ocidental, os Yorubás mantêm uma conexão com seus ancestrais e deuses através dos Orixás. A sabedoria ancestral corre como um rio eterno entre as gerações, e essa tradição xamânica é fundamentada na veneração dos Orixás, extensões espirituais do grande deus Olodumare.

Os Orixás são mais do que espíritos; Eles são manifestações vivas da força divina que permeia tudo, seja vivo ou inanimado. É por meio do ori , a essência da cabeça e da alma, que os seguidores buscam alinhar-se com o propósito divino. O ori é o guardião do destino pessoal, e sua harmonia é crucial para o bem-estar espiritual e a conexão com os reinos superiores.

Assim como o banzi no Bwiti, o devoto de Orixá busca o equilíbrio entre corpo, alma e cosmos, utilizando a força vital conhecida como ase para trazer transformação e harmonia para si mesmo e para o mundo ao seu redor. Ase não é apenas uma energia; é a palavra viva, o espírito que faz as coisas acontecerem, movendo as montanhas espirituais e manifestando o poder dos Orixás.

Os Orixás, com suas diversas faces e forças, são invocados para todas as questões da vida, desde a cura espiritual até a proteção e o esclarecimento. Eles são os canais pelos quais os seguidores de Orixá podem se conectar diretamente com Olodumare, o criador supremo, e obter as vitórias e a orientação dos ancestrais.

Essa jornada de conexão com os ancestrais, seja por meio de Bwiti ou Orixá, é um caminho de profunda reverência à força vital que move o cosmos. É um lembrete de que o equilíbrio entre o corpo, a alma e o espírito é uma chave para viver em harmonia com o mundo invisível, com os ancestrais e com os deuses.

O Orixá, como uma extensão espiritual de deus Olodumare, guia a vida dos seguidores em busca de equilíbrio entre sua força vital, conhecida como ori , e seu alinhamento com os ancestrais e as forças divinas.

Os Orixás são espíritos que servem como intermediários entre Olodumare e a humanidade, podendo ser invocados para lidar com uma ampla gama de problemas e oferecer conselhos espirituais e curativos. As práticas de cura no sistema Yorubá estão fortemente ligadas ao poder das plantas, mas o foco da cura reside na conexão espiritual com os espíritos que habitam essas plantas .

A medicina Yorubá, também chamada de medicina Orixá, está inextricavelmente ligada ao sistema divinatório de Ifá, que utiliza textos místicos e revelações ancestrais para guiar o curandeiro. Os sacerdotes xamânicos dos Yorubás têm a tarefa de identificar e controlar as forças invisíveis, como kokoro (insetos espirituais) e aron (pequenos vermes espirituais), que são considerados causadores de doenças. Os encantamentos e amuletos tornam-se veículos de canalização de poder, sendo a conexão com o mundo espiritual a chave para a cura.

Em resumo, o sistema espiritual Yorubá nos ensina que saúde, cura e crescimento espiritual não estão apenas nas plantas, mas na interconexão entre o corpo, o espírito e os seres ancestrais.

Os Yorubás possuem uma profunda e rica tradição espiritual e xamânica, ancorada no culto aos Orixás. Esta tradição, que passa pelos continentes e se manifesta de diversas formas na diáspora africana, foi baseada numa cosmologia que acredita na interligação de tudo o que existe. Os orixás, como extensões espirituais de Olodumare, o Deus supremo, são forças dinâmicas da natureza e do cosmos que orientam a humanidade em seus caminhos.

Entre os iorubás, a prática de cura é profundamente espiritual e baseada em uma forma de medicina herbária que, diferentemente das práticas modernas, considera que o espírito das plantas desempenha um papel crucial no processo de cura. Cada planta carrega um espírito vivo, e é esse espírito que os xamãs, conhecidos como babalaôs, invocam ao preparar remédios ou realizar rituais de cura.

Orunmila, o grande profeta da adivinhação, trouxe os ensinamentos divinos, que incluem a arte da adivinhação por meio do Ifá. Esta prática, que revela as vontades dos orixás e as orientações dos ancestrais, faz parte da medicina holística dos Yorubás. Orunmila ensinou que o destino de uma pessoa, o seu Ori (cabeça), pode ser consultado e equilibrado através dos rituais de adivinhação, curas e ofertas espirituais.

Os rituais de cura são frequentemente acompanhados por encantamentos poderosos, que se assemelham a jogos de palavras ou trocadilhos, cujo objetivo é convocar o espírito da planta ou do orixá, transferindo sua energia de cura para o paciente. Isso mostra que o xamanismo Yorubá não é apenas uma questão de fé, mas uma ciência espiritual baseada em séculos de observação, práticas e diálogos entre os mundos visíveis e invisíveis.

Os amuletos também desempenham um papel essencial nesse processo. Carregados com o poder invocado pelos xamãs, os amuletos funcionam como portais espirituais, conectando os indivíduos aos poderes dos orixás e ao plano sagrado.

Obàtálá, o pai de toda a criação, é especialmente venerado. A ele os xamãs apelam para mediar entre as forças da luz e da escuridão. A descida de Obàtálá do céu numa corrente de ferro simboliza a conexão eterna entre os humanos e o divino, entre o visível e o invisível, e a responsabilidade que todos têm de caminhar em harmonia com essas energias.

O conhecimento dos iorubás sobre a medicina e o espírito das plantas, sua adivinhação através do Ifá e sua reverência aos orixás são testemunhos vivos de uma tradição ancestral que une corpo, mente e espírito num laço indissolúvel. Eles continuam a nos lembrar que, para alcançar a verdadeira cura, devemos nos alinhar com as forças da natureza e da criação.

 

OS BOSHMEN DO KALAHARI

O termo bosquímanos ainda é um termo pejorativo entre essas pessoas, tendo sido aplicado por estrangeiros como um termo geral, embora hoje seja aceito por um desejo de reconhecimento. O próprio povo tem seus próprios nomes, incluindo San, Khwe e Basarwa. Eles viveram dentro e ao redor do deserto do Kalahari, abrangendo áreas da África do Sul, Botsuana, Namíbia e Angola, por pelo menos 20.000 anos.

 

Acredita-se que os bosquímanos sejam os habitantes mais antigos da África do Sul e possivelmente de qualquer lugar do mundo. Caçadores-coletores que capturavam pequenos animais e comiam raízes e frutas comestíveis, viviam em abrigos de pedra, ao ar livre ou em abrigos rudimentares feitos de galhos trançados, grama e peles de animais. Eles não faziam cerâmica, usando cascas de ovos de avestruz ou partes de animais para armazenar e reter líquidos. De muitas maneiras, suas vidas quase não mudaram ao longo dos milênios.

Os bosquímanos estão quase certamente entre os povos mais velhos do mundo a praticar o xamanismo. Foi notado recentemente que em nossa época quase metade dos homens e um terço das mulheres no Kalahari afirmam ser xamãs.

Um número surpreendente de jovens se esforça para seguir o caminho xamânico, não para ganho pessoal, mas para servir sua comunidade. No final da adolescência, eles procurarão um xamã experiente e pedirão treinamento. Se aceito, o aprendizado pode durar alguns anos, durante os quais o novato se esforçará para absorver algo do poder do homem mais velho.

O TRANSE BuSHMAN

O aspecto central da prática xamânica dos bosquímanos é o transe, geralmente realizado ao redor de uma fogueira. As mulheres batem palmas e sacodem chocalhos no ritmo dos homens, que dançam ao redor delas, batendo padrões de som com os pés. Depois de um tempo, os xamãs começam a sentir o que chamam de sensação de “fervura” na base da espinha. Isso sobe pelo corpo e quando atinge o topo da cabeça o xamã está em transe.

À medida que continuam a dançar, os xamãs entram em um estado alterado de consciência, durante o qual hiperventilam, sangram pelo nariz e pelos ouvidos e sofrem dores excruciantes. Enquanto dançam, esticam os braços para trás como asas, significando uma transformação interna que ocorre dentro do mundo espiritual. Aqueles com menos experiência geralmente caem e permanecem inconscientes por algum tempo, mas os homens experientes continuam dançando por horas, durante as quais vagam no mundo dos sonhos e buscam cura ou orientação para a tribo. Isso inclui controlar o clima, garantir uma boa caça e prever eventos futuros.

Às vezes, ainda sob a influência dos espíritos, o xamã coloca as mãos sobre uma pessoa atingida, atraindo a doença para si. Dentro de seu próprio corpo, a doença é então transformada e quando isso é concluído, o xamã emite um grito agudo, que é descrito como o som do espírito que causou a doença, deixando-os através de um buraco invisível em seu pescoço.

Uma vez que o transe é encerrado, o xamã cairá em um sono profundo, acordando no dia seguinte para descrever a jornada. Essas experiências formaram a base para as surpreendentes pinturas rupestres criadas pelos bosquímanos. Como acontece com praticamente todas as artes antigas encontradas em todo o mundo em rochas e em cavernas profundas, as imagens refletem a experiência interior do xamã.

O povo San, ou Bosquímanos, como são conhecidos por muitos, é considerado um dos mais antigos habitantes do mundo. Eles habitam a vasta e inóspita região do deserto do Kalahari, espalhada entre áreas da África do Sul, Botsuana, Namíbia e Angola. O termo “bosquímanos” foi originalmente utilizado de forma pejorativa por estrangeiros, mas, em busca de reconhecimento, muitos membros dessa cultura adotaram o nome, embora eles próprios possuíssem diversas denominações, como San, Khwe e Basarwa.

Vivendo como caçadores-coletores há pelo menos 20.000 anos, os bosquímanos mantiveram um estilo de vida simples e profundamente conectado com a natureza. Alimentavam-se de pequenas caças e plantas como raízes e frutos. Eles moravam ao ar livre ou em abrigos de pedra e não usavam cerâmica, mas armazenavam líquidos em cascas de ovos de avestruz ou em partes de animais. Esse estilo de vida arcaico e nômade sobreviveu quase inalterado ao longo dos milênios.

A Tradição Xamânica

A cultura xamânica está enraizada na essência dos bosquímanos, e quase metade dos homens e um terço das mulheres afirmam ser xamãs. O caminho xamânico é trilhado pelos jovens não por desejo de ganho pessoal, mas pela vontade de servir sua comunidade. No final da adolescência, um jovem aspirante a xamã geralmente busca treinamento com um xamã mais experiência, um aprendizado que pode durar anos. Durante esse tempo, o jovem se esforça para absorver o poder e a sabedoria de seu mentor.

O Transe Xamânico

No coração da prática xamânica dos bosquímanos está o transe. Este é um processo ritualístico que ocorre ao redor de uma fogueira, onde as mulheres batem palmas e sacodem chocalhos enquanto os homens dançam em círculos. Com o tempo, os xamãs sentem uma sensação de “fervura” subindo pela espinha até a cabeça, marcando o início do transe. Esse estado alterado de consciência provoca hiperventilação, sangramentos nasais e auditivos, além de fortes dores físicas, que são visíveis como parte da transformação espiritual.

Durante a transe, os xamãs estendem os braços como se fossem asas, simbolizando sua jornada pelo mundo espiritual. Os mais experientes permanecem nesse estado por horas, enquanto aqueles com menos prática podem desmaiar. Enquanto estão em transe, os xamãs viajam pelos mundos espirituais, buscando cura e orientação para a tribo, controlando o clima, prevendo caçadas ou eventos futuros.

Cura e Pintura

O xamã também é um curandeiro. Ele pode colocar as mãos sobre um membro doente da tribo, transferindo a enfermidade para dentro do seu próprio corpo, onde a doença é transformada. Quando essa transformação é concluída, o xamã emite um grito agudo que simboliza a expulsão do espírito causada pela doença através de uma visão invisível em seu corpo.

Essas experiências, muitas vezes intensamente visuais, inspiraram as famosas pinturas rupestres deixadas pelos bosquímanos em cavernas e nas rochas, refletindo a visão interior do xamã e sua jornada no mundo espiritual. Essas pinturas são testemunhos vivos das profundas experiências xamânicas dessa cultura antiga.

Kaggen, o lendário trapaceiro das crenças dos bosquímanos, é uma figura complexa e mutável, sendo ao mesmo tempo um ser espiritual e um professor enigmático. Ele pode assumir diversas formas e, embora muitas vezes retratado como um louva-a-deus, essa é apenas uma de suas inúmeras manifestações. Kaggen atua como um guia espiritual para o povo bosquímano, ensinando através de truques e lições sutis, ajudando sua comunidade de formas inesperadas. Quando não está envolvido em alguma aventura, ele leva uma vida semelhante à dos bosquímanos, caçando e pescando, sendo uma ponte entre o mundo espiritual e o material.

O Eland: Espírito Guardião e Protetor

Entre os bosquímanos, o elande, uma espécie de antílope, tornou-se o espírito mais importante, guardião e guia espiritual da comunidade. A carne, a pele e os ossos do ela fornecem alimento, roupas e até os mesmos instrumentos musicais, como tambores, para os rituais sagrados. O poder espiritual do eland é profundamente venerado e presente em quase todos os rituais xamânicos.

Para os jovens bosquímanos, a caçada ao elande representa um importante rito de passagem. Os meninos devem provar sua habilidade e coragem ao caçar e matar um elande com uma única flecha, simbolizando a comunhão com a força e a sabedoria do animal sagrado. Já as meninas, em sua primeira menstruação, passam por um ritual específico: elas são isoladas em sua cabana, enquanto as mulheres da tribo realizam a Dança do Touro Eland, imitando o comportamento do animal. O xamã, com chifres de elande na cabeça, representa o touro e ajuda a conduzir o jovem ao papel de mulher da tribo, infundindo nela a força e a sorte do elande através de rituais de unção com a gordura do coração do animal.

O Ciclo Sagrado do Eland e a Criação

Kaggen criou o eland de forma mágica, em um mito que envolve elementos de transformação e conexão com o espírito do arco-íris. Diz-se que Kaggen encontrou um sapato descartado por Kwammang-a, o espírito do arco-íris, e ao enchê-lo de mel, o sapato lentamente se transformou em uma pequena ilha. Kaggen, emocionado, cuidou da criatura até que ela cresceu e se tornou um touro adulto.

No entanto, Kwammang-a, ao procurar o seu sapato, encontrou o elande e, num ato de violência, matou-o. Kaggen, arrasado, descobriu apenas a vesícula biliar do eland abundante em uma árvore. Num momento de raiva e tristeza, ele começou a bater na vesícula até que ela estourou, trazendo escuridão ao mundo. Kaggen, então, moldou um novo elande a partir de um outro sapato, que ele lançou ao céu, tornando-se a lua, cuja luz reflete o ciclo de vida e renascimento do elande.

Para os bosquímanos, a lua é o elande que cresce e encolhe ao longo de cada ciclo lunar, e nas noites escuras, quando não há lua, é quando o elande se reproduz, honrando a sacralidade do espírito do antílope.

Um Xamanismo Ininterrupto

Diferente de muitos lugares do mundo, onde as práticas xamânicas foram interrompidas ou diluídas ao longo do tempo, o xamanismo bosquímano se mantém como uma tradição contínua e profunda, refletindo práticas que remontam aos primeiros tempos da humanidade. A conexão com o elande, com Kaggen e com o ciclo natural faz parte da vida cotidiana e espiritual dos bosquímanos, refletindo sua interdependência com o ambiente e seus espíritos protetores.

Através de suas danças, rituais de transe e caçadas sagradas, o povo bosquímano continua a manter viva essa tradição, conectando-se ao mundo espiritual e reforçando sua relação com os ancestrais e os espíritos guardiões que protegem a vida e as florestas de seu povo.